PUNTO FINAL
Su particular relación a Carnal Creative Universe.
El universo creativo como carácter del espacio en la transformación colaborativa.
“La inteligencia es la habilidad de usar recursos limitados - incluyendo el tiempo - de manera optimal,
para lograr objetivos.”
Raymond Kurzweil “The age of spiritual machines: when computers exceed human intelligence.”
NOTA DE EDICIÓN
Nos queda entrar en las sutiles grietas de nuestras definiciones, allí donde aún hoy queda espacio, roer el pensamiento, abrir nuestra conciencia. Palabras que se dicen, muchas veces seguidas por acciones inconsecuentes. Cada definición es una estructura en el tiempo: cae y se deshace ante la respiración de nuestra realidad. La definición de inteligencia está inevitablemente ligada a un estado de creación, en la praxis de nuestra cotidianidad y la evolutiva relación del ser humano con el absoluto ocaso del espejo final.
Lo que fue Miss Understanding, dentro de Carnal Creative Universe, creció hacia Open Land y pasando por Room 306. Remito estas palabras escritas en 2015, como forma de recuperación. Y me pregunto qué sentido puede darle a mis días publicar esta recopilación de datos ya pasados. Si no es más que la imagen temporal de un proceso en un tiempo definido, 2015, en una geografía particular, Ticino, Suiza, y que se somete al esfuerzo de comprender uno lo que en el colectivo imaginario de una sociedad no ha dado a lugar.
Si bien salí contrariado en cuanto al a cantidad de energía creativa y trabajo que dediqué en Lugano durante tantos años, y la respuesta que tuvo mi esfuerzo, el trabajo de investigación queda, así como el proceso. Pero hubo ciertamente un desgaste. Ya entonces estaba perdiendo una necesidad por crear, cosa que nunca me había pasado. Carnal Creative Universe era el conducto por el cual transformar en arte y reaccionar ante aquello que me circundaba todos los días, y que era una grandísima (y comodísima) hipocresía.
Con una renovada intensidad, en el comienzo de este 2019 y correspondiendo al trabajo realizado en el pasado para proponer cosas nuevas, releo este viaje de construcción simbólica y lo encuentro generoso. Estas palabras perduran ayer, como hoy, en el juego circular del tiempo que es uno mismo.
Felix BQ, Friburgo, 12.01.2019
TITULOS Y TERMINOS DRAMATURGICOS
Paisaje simbólico de Miss Understanding.
Construcción narrativa
La construcción narrativa de Miss Understanding se estableció desde un principio en movimiento. De unos 30 minutos de propuesta coreografica realizados por Manuela Bernasconi y Francesca Sproccati se esculpió el esquema dramaturgico con el aporte de Luca Congedo, a cargo de la composición musical. El trabajo de encuentro con la propuesta danzada nos llevó a marcar títulos y articulaciones que permitieron desarrollar la escritura de la obra y de la música.
(imagen: "Study of Gneiss Rock" John Ruskin).
Destaco tres sugerencias iniciales que marcaron tres actos:
1er acto) la acción contenida que se establecía como un péndulo desde la profundidad del escenario, hacia el publico - momento climático - para volver hacia el fondo. El escenario se presentaba estrecho, un eje longitudinal como una pasarela de moda.
2do acto) el flujo de acción y la frecuencia de movimiento de los cuerpos en el espacio llevaba hacia un equilibrio.
3er acto) la caída a tierra de los cuerpos, en el centro de la pasarela, provocaba un esfuerzo hacia lo vertical en lugar de lo horizontal.
Este esquema se impuso como geografía del movimiento dramático. Entonces la estructura narrativa es una composición imaginativa pero ligada al movimiento de baile en el espacio definido. El texto una máscara que correspondía por momentos y divergía en otros a la relación de los cuerpos en el escenario. Gracias a este proceso que se encuentra la pluralidad de la transformación de la obra: del narrador en las figuras danzantes y de las figuras en el narrador, para llegar a un punto climático en que vivificamos la escena del crimen.
En Miss Understanding las historias son dos y se espejan. Así como son dos las figuras que nacen desde un horizonte en el fondo de la pasarela y toman claridad a medida que se acercan al público fuera de la boca escénica.
El primer acto detalla el crimen de una joven ninfa, Sophie Constance Jones. A través de la figura del cuerpo, de las pistas que encuentra el narrador, nos transportamos a lo sucedido. Sophie, su belleza, su vida de prostituta, el club, los clientes, un cliente que la lleva a una habitación, el momento del crimen.
El segundo acto se forma y se “imagina” desde el primero. Carmen Lebell, contrafigura de Sophie es estrella y deseo. También en ella seguimos los pasos hacia el momento del crimen.
El tercer acto expira la fuerza contenida de la obra hacia el futuro.
Entre los dos primeros actos hay un eje que marca el ejercicio transformativo y momento en que se establece, también geográficamente, la futura preponderancia del cambio. Es una acción especifica: la reversión. Algo que nos llevara desde el punto climático hacia su origen. Y es en este punto que se abre la dinámica y toda la particularidad de la obra.
Reversión creativa
El sentido de la reversión es en su esencia pro-creativo, un sistema de desapego que se reduce hacia un cumplimiento. Aaron Cheek en su exposición “tomando del agua para llenar en fuego” exhorta “una reversión del fluir de la creación nuevamente hacia su fuente; un proceso en que las texturas vitales de una entidad se retiran hacia su origen primordial e inenarrable.” Aaron Cheek, “Taking from water to fill in fire.”1
Esta retirada al origen se puede encontrar en fundamentos desde los Pitagóricos al cristianismo, en el noúmeno valor del numero cero para los Mayas, o en el espiral de la vida cotidiana de un arriero en las montañas Andinas. Pero se encuentra de manera constante y omnipresente en toda la historia filosófica de oriente.
“Treinta radios convergen en el centro de una rueda,
pero es su vacío
lo que hace útil al carro.”
Lao Tzu. “Dàodé jīng, XI.”
Para la vía transformadora oriental el sentido de la creación nace y muere en el vacío. El proceso de transformación es uno de división hacia una multiplicidad que tiende al infinito, que en el taoísmo se denomina como “las diez mil cosas”, y para que en un momento especifico exista una succión hacia ese vacío inicial. Este momento de reversión en el proceso se denomina el Ni, movimiento inverso hacia el Wu, un estado pre-celestial (vacío) que es embrión biológico, y del cual emergen todas las cosas (Wanwu). Es una transición desde la multiplicidad hacia la unidad, con el extraordinario ejercicio de efectuarse a contra-corriente de lo que es el orden normal de la conciencia y el flujo de la creación. Es un momento cargado de intuición y rareza. *
* Uno de los trabajos más importantes destacados en china en el siglo XVII es el “Jinhua Zongzhi” o “El secreto de la flor dorada” (introducción Carl Jung en su traducción al inglés), en la cual concuerdan las miras espirituales de las prácticas taoístas, el confusionismo y budistas. La importancia de esta obra está perfectamente expuesta por Aaron Cheek en su capitulo “Taking from Water to Fill in Fire”. Alchemical Traditions, Numen Books, 2013, Melbourne Australia.
Hay momentos de vértigo en que todo puede cambiar, como el péndulo que toma carácter determinante en la suspensión que lo llevará a volver en su elipsis. Aunque si bien por principios imaginativos la reversión denota un regreso, este no es exactamente un volver en los pasos, sino que un regreso hacia adelante. Espacialmente las circunstancias transitadas antes de la reversión no se repiten para poder lograr el retorno. Es un retorno en el sentido del espiral, no necesariamente en el sentido de un circulo plano. Transita, aún.
Para comprender más la raíz de este concepto hay que indagar en la definición de mente para la cultura oriental, que no está fragmentada. La mente es raciocinio intelectual que incluye al corazón (xin). La dinámica entre intelecto y emoción genera una fricción de vida que nos posibilita de acceder a un estadio de mayor conciencia. Es el brillo que se espeja en la infinita Inteligencia* cósmica.
* Nuevamente, acá el error contemporáneo es comprender inteligencia como un estado meramente racional. El espejo de la inteligencia absoluta es una circunstancia que ha dado muchísimas experiencias simbólicas en nuestra cultura occidental. Hasta el siglo XVII no había tampoco en Occidente tal división entre razón y pasiones, relegando una a la cognición del pensamiento y la otra a las fuerzas del corazón y la carne. En sus siete terrazas del purgatorio, Dante, no hace alusión a un pasaje fragmentado, pues es la Vita Nuova, aquella ligada a las fuerzas inteligentes del corazón, que lo espera en su cima.
Regresando al trabajo dramático en Miss Understanding es pues en este concepto de reversión que se encuentra un argumento sutil por el cual el narrador logra ver aquello que le era imposible develar en la totalidad de las diez mil cosas: su propia responsabilidad en el crimen. Es él quien, paradójicamente, estáticamente, tiene el cuchillo en la mano blandiendo la respiración de su víctima.
El narrador es asesino y es investigador, que indaga en su propio crimen, conscientemente acercándose a develar el misterio, pero escondiendo en su inconsciente su responsabilidad.
Él es ella. Ella es él. No hay divisiones. Todo vuelve a un origen y vuelve en un flujo inverso vence la dualidad.
Esto viene expuesto en el texto, en la dramaticidad de la música, y muy considerablemente en el trabajo de movimiento. Pero todo el espacio imaginativo se relaciona con aquello que dibuja nuestra ilusoria realidad: la luz, los cuerpos, la seducción, la estética. Es la estética, el juego de la forma y la luz, la melodía de una curva, la pausa en un fotograma de la realidad, que nos libera los sentidos. ¿Hay algo que afecte más directamente nuestra libido que la materia de la cual están hechos los sueños? El argumento sexual que nos transporta a un estado de creación y pro-creación. “Por ende mi sueño ha formado el mundo,” F. Nietzsche.
Pero lo que estamos buscando en ultima instancia es que todo el argumento narrativo tenga un profunda resonancia no solamente en los sentidos y el raciocinio abstracto, pero en el corazón como motor de la mente. Es una imagen pura colmada de amor.
Eros.
El erotísmo* es el jugo de Miss Understanding, es la sangre que lleva la acción muscular imaginativa. Y porque es justamente este valor que nos da la posibilidad de acceder a una reversión pro-creativa hacia el vacío. Un vacío colmado de energía en el cual la forma es vacío y el vacío es forma.
* La raíz etimológica de la palabra erótico del griego erōtikós “relacionado al amor” o de érōs “amor sexual”.
El erotismo está presente en todas las culturas del mundo, desde las más antiguas hasta las más recientes, y siempre ha determinado una relación con la fecundidad del presente y un símbolo de buen augurio. Desde la Venus de Williendorf que data de unos 22.000 años de antigüedad, pasando por las Hermas fálicas griegas, vasijas fenicias, falos romanos, el occidente encuentra la raíz de su definición clásica sexual. Para el hinduismo la vida sexual nace desde la dupla Shiva el creador / destructor y Shakti su eterna consorte en eterno amor sexual. En Japón erotismo sirvió como inspiración espiritual a través de la disciplina pictórica Shunga, de los siglos XVI y XVII, elencando pequeñas figuritas en actos sexuales como augurio para la buena suerte entre los Samurai.
Además, la sensualidad como elemento motriz del erotismo, tiene en su raíz latina “sēntiō”, y este a su vez surge del protoindoeuropeo, aquello que se percibe y que siente.
Forma.
“…para el hombre moderno, el símbolo artístico no es más que un transporte individual, psicológico y casi sentimental. Lo que los eruditas modernos no comprenden es que la elección de las formas artísticas, cuando es propia a la inspiración y principios que se transmiten con regularidad, es capaz de transmitir tangiblemente las inagotables posibilidades del espíritu, y que el arte tradicional implica una “lógica” en el sentido universal del término.” Titus Burkhardt, “Mirror of the Intellect.”
Todo el ejercicio que corresponde a las prácticas espirituales tradicionales orientales llevan hacia la forma a través del vacío, a llegar a comprender que esta realidad es ilusión: volviendo a una imagen platónica, en la cual son las sombras de la realidad que nosotros percibimos y construimos en el aglutinar cotidiano de las diez mil cosas. La alegoría de las cavernas de Platón, paradójicamente y gracias a la creciente preponderancia tecnológica virtual, se vuelve en su círculo milenario. Pues en efecto esto que llamamos la realidad, nuestra férrea y concreta decisión de conquistar y dominar el mundo, no es tanto más certera que la ilusión o las sombras proyectadas en el muro de nuestros sentidos. Cortejando el misterio de lo cotidiano nos arrojamos hacia este inabarcable infinito.
Como nos explica el Dr. Bernardo Nante, “uno se conecta con la realidad profundizando la ilusión. Como si fueran dos caras de la misma manera.” Este extracto surge de una charla filmada durante una tarde de otoño del 2015 en la terraza de casa Moscia en Eranos, mismo frente al genio loci ignoto donde se juntaban a platicar Joseph Campbell, Caggaarl Jung, Mircea Eliade. “No hay, creo, mejor ejemplo para eso que este famoso pasaje de Chuan Tzu: se despertó y no sabía si había soñado que él era una mariposa o al revés. Pero nos olvidamos como sigue el texto, que sigue con algo mucho más profundo. Dice que hay un saber que me permite en ultima instancia llegar a la raíz de ser mariposa o ser Chuan Tzu: que en realidad uno no es ni Chuan Tzu ni la mariposa. Es las dos cosas, y más que las dos."
Intimisimo
Chandler lo explica mejor que nadie: “En todo aquello que puede ser llamado arte hay una cualidad de redención. Puede ser tragedia pura, si es alta tragedia, y puede ser compasión e ironía, y puede ser la estridente risotada de un hombre fuerte. Pero por estas malas calles un hombre debe andar que no es sí mismo mismo malo, que no lleva ni empaño ni miedo. El detective en esta clase de historia deber ser este tipo de hombre. Es un héroe, es todo. Tiene que ser un hombre completo y un hombre común y así mismo un hombre inusual. Tiene que ser, para usar una frase algo erosionada, un hombre de honor - por instinto, por inevitabilidad, sin pensamiento, y ciertamente sin anuncios.”
Raymond Chandler, prólogo, “The simple Art of Murder.”*
* “In everything that can be called art there is a quality of redemption. It may be pure tragedy, if it is high tragedy, and it may be pity and irony, and it may be the raucous laughter of the strong man. But down these mean streets a man must go who is not himself mean, who is neither tarnished nor afraid. The detective is this kind of story must be such a man. He is the hero; he is everything. He must be a complete man and a common man and yet an unusual man. He must be, to use a rather weathered phrase, a man of honor - by instinct, by inevitability, without thought of it, and certainly without saying it.”
Dentro de las espesas esferas sociales que nos circundan hoy, el trabajo del investigador privado renueva un género. En el noir, aquel personaje solitario que narraba en su pensamiento los detalles, siempre personales, de la investigación. El enamoradizo solitario, condenado siempre a la complicidad. El private dick del pulp fiction y del cómic, fundamentado en el inconsciente colectivo por Raymond Chandler, agigantado en sus sombras comerciales por Frank Miller, puesto en escala por un Orson Welles, o Carol Reed, y el más clásico Conan Doyle. El investigador privado está absolutamente alejado de la fragmentación social o los parámetros de lo homogeneización disciplinaria. Es una especie de monje moderno solucionando crímenes, para enfrentarse al hecho que nada cambia en el mundo y que todo sigue siempre igual. Como hongos el hombre vuelve a insistir en su esencia criminal, el latroncinio, y su deplorable intransigencia. La vida monástica se esconde del hombre contemporáneo pero no de su esencia.
G. K. Chesterton decía que “cuando el hombre no cree más en Dios, cree en cualquier cosa.” Me pregunto qué sería realmente de la imaginación infinita de un Jorge Luis Borges hoy. Hace no mucho leí un articulo del escritor inglés Will Self en el diario británico The Guardian, en el que proponía la actual fragmentación social como una forma de neurosis colectiva, la accesibilidad constante a información, la muerte de la novela. La omnipresencia de respuestas atenta con la imaginación del escritor:
“Con la banda ancha el acceso (a internet) se vuelve integral: un momento estas forcejeando con una línea de la novela, un segundo después estas comprando guantes para el horno. Peor aún, como escritor, llegas a un punto muerto donde no puedes imaginar cómo algo se ve o huele, la web esta allí lista para proveerte de un instante literal: el trabajo de la imaginación, que requiere de un cierto capricho, se reduce a lo factual con un par de golpes sobre el tecleado.” Will Self, “The novel is dead (this time is for real)”.
“Desde la soledad,” dice Self, “compartimos solo nuestras perversiones.”
¿Que hay de nuestra personal intimidad entonces? En esto que a través del despertar de valores también eróticos y sexuales puede traer a un publico a un contexto personal y privado. ¿Cómo nos introducimos realmente en un estadio especular frente a la verdad, sin prejuicios?
Sostengo una de las maneras más contundentes de generar una relación con el “otro” es a través de la creación: los elementos de cercanía topográficos la generación y regeneración que existe en la Naturaleza: trabaja en su dinámica y ley dentro de la textura de la creación en conjunto.
De la creación en conjunto nace una forma. La forma propone una imagen. Esta imagen es nuestro crimen mortal. Carnal.
En la carne, y en la materia, existe plasmada nuestra imaginación.
Detrás de la imaginación.
Gaston Bachelard, el genial pensador y orador francés del siglo XX, trabajó extensamente en encontrar aquello que genera imaginación en relación a un espacio poético.
“En el corazón de la materia crece una obscura vegetación; en la noche the la materia flores negras florecen. Tienen ya entonces el terciopelo y la fórmula de su secreto.”
“El valor de una imagen se mide por la extensión de su resplandor imaginario. Gracias a lo imaginario, la imaginación es esencialmente abierta, evasiva.”
Esto genera un movimiento desde la fuente de una imgen a quien la toma: desde el creador hacia su público. Y agrega Bachelard: “Imaginar es ausentarse, es un salto hacia una nueva vida.”
William Blake: “La imaginación no es un estado: es la Existencia Humana en sí.”
Miss Understanding propone una historia que se relaciona en capas, abre espacios en la antesala de la formalidad imaginativa. Es decir, nos encontramos en lo oculto, lo que está detrás de la fuerza de producción imaginativa. Y es justamente esto que nos da la posibilidad de generar un vacío espacio íntimo, y encontrarnos con el público.
En esta compuesta relación tiempo - vacío - forma, la vívida realidad es determinada por un presente que se expande también hacia el infinito. Cito a D’ Annunzio en su “Contemplation de la mort” “Los momentos más copiosos ocurren en nosotros mucho antes que el alma los perciba. Y cuando comenzamos a abrir los ojos a lo visible, nos hemos largamente cometido a lo invisible. “
En Miss Understanding, como en toda creación, buscamos una relación entre los elementos y la inspiración imaginativa que trasciende el momento en que se está contando. Una detalle propuesto al principio de la obra puede, gracias a este vacío imaginativo, generar la compleción de una imagen en hacia el final de la misma, gracias al espacio que se produce entre la relación de las capas de la música, el texto (y el silencio), el movimiento, la técnica de puesta en escena, los cuerpos y la contemplación del publico.
La contemplación no es un cuento de mera pasividad, es activa y requiere de un cierto trabajo y una cierta energía. Este es el movimiento que hay que despertar en el publico. Y se puede lograr únicamente con pasión por lo que se está haciendo y una relación CARNAL con el trabajo: pro- creativa. Como hemos visto la generación de imágenes está ligada tanto con aquello que llamamos realidad como con los sueños.
Entonces en este proceso creativo buscamos siempre la fertilidad de una imagen que trasciende la forma especifica. Buscamos detrás de la forma. Aquello que genera una imagen abierta, dejando que el público la complete. La dificultad de lograr esto es que hay que establecer también un dialogo de lectura y vencer la necesidad de querer entenderlo todo.
“… una imagen estable y completa corta las alas de la imaginación.” Bachelard.
Sangre.
“No era transparente, y ni era de un color uniforme - presentando al ojo un afluir con todas los posibles sombras del violeta, como los matices de la seda cambiante… al recoger una vasija llena, y permitiendo a esta que se asiente, percibimos que la totalidad de la masa del liquido estaba hecha por un inequívoco numero de venas, cada una con un inequívoco matiz…” Edgar Allan Poe magistralmente exhibe el agua de la vida y la mezcla con aquello que es sangre, y ADN, y generaciones de vidas pasadas, y trae lo remoto de la vida a una vasija con liquido, en su cuento “Narrative of A. Gordon Pym.”*
* “It was not colourless, nor was it of any uniform colour - presenting to the eye as it flowed every possible shade of purple, like the hues of a changeable silk… Upon collecting a basinful, and allowing it to settle throughly, we perceived that the whole mass of liquid was made up of a number of distinct veins, each of a distinct hue…”
Vacío
El concepto de vacío es muy difícil de comprender. Es, como todo lo expuesto en esta breve exposición, un acto de fe, un salto hacia lo desconocido.
Así como estamos acercándonos a comprender los posibles usos en la energía que encierra una semilla (en la cual la energía potencial se mezcla con la certeza de la energía en función), vivimos en un mundo que en su velocidad centrífuga social está generando vacío. Lo sentimos en el cuerpo, en nuestras emociones, y en la forma en que nos relacionamos con el presente: proverbialmente consumista. Es justamente este vacío el eje de nuestro encuentro y posibilidad creativa. Es en la profundidad que genera el vacío que encontramos la imagen de nuestra fe. Desde este vacío surgen las nuevas reglas dramáticas en creación y dramaturgia.
“Los astrónomos… no pueden imaginar como el “vacío” inerte del espacio puede provocar los eventos de alta energía investigados en los experimentos especializados de descarga de plasma,” confería Hennes Alfen, premio Nobel de física en 1970 en relación a la formación de craters hexagonales en la superficie de la luna. Alfen, como otros, descubrió que muchos de los cráteres lunares no fueron formados por el impacto de asteroides pero por circunstancias electromagnéticas que nacen en un vacío.
El proceso mismo de creación y puesta en escena de Miss Understanding nos lleva a trabajar nuevamente con una dinámica inductiva, añadiendo información personal a la información del otro, sobreponiendo un estrato sobre el otro y marcando momentos de conjunción. Como un golpe de diapasón cada tanto para encuadrar el conjunto y la armonía de la información.
El trabajo en “capas” de información no permanece en un argumento casual. Generar una capa implica establecer una frecuencia de principio a fin de la obra. Con sus propios elementos, cada capa busca una concordancia con las demás.
La forma de trabajo ha determinado también una necesidad temporal que es basamento en la construcción inaugural del proceso creativo de Carnal Creative Universe: todo ocurre ahora. Ahora es siempre el momento del crimen.
El trabajo en capas provee también hacia esta dimensión temporal circular.
Gramatica Lunar.
Thomas Mann acuñó, ayudado por una posterior evolución del pensamiento, el término “Gramatica Lunar”. Hay en este concepto extraordinario juego. Refiriéndose al momento bíblico en que José hijo de Jacob, dado por muerto por sus propios hermanos, pasa la noche en la fosa donde ha sido arrojado, y mirando hacia el cielo desde la profundidad se encuentra con la luna y el brillo de la luna, única luz en la noche de su probable muerte.
(imagen: "Dream of Jacob", William Blake).
La luna espejo del sol abre un argumento temporal. “En este caso nos encontramos ante un fenómeno que podríamos denominar “imitación” o “sucesión”; se trata de una percepción del mundo según la cual el individuo debe impregnar el mundo contemporáneo, transformarse nuevamente en carne, en las formas ya prefijadas, lo que equivale a decir el esquema mitológico creado por sus padres.” Thomas Mann
Nos referimos en la citación al mito como una vestidura del misterio. La gramática lunar provee una estratificación asociativa, una pérdida de la linealidad racional en el tiempo, y un encuentro con una constante total que incluye un aspecto generacional, los argumentos de la sangre misma.
“Pasado, presente y futuro no aparecen como una serie progresiva de eventos, que lo son en un concepto lineal e irreversible del tiempo, pero se proponen como capas que se relacionan recíprocamente una con la otra (…) y contienen un arracimado de eventos.” Charlotte Notte, “Thomas Mann’s Joseph Novels.”
Es entonces en esta circularidad temporal que transita la obra de Miss Understanding y todo el segundo acto de la acción narrativa. El narrador vive, como en capas temporales, la muerte de Sophie Constance Jones, así como su pasada relación con Carmen Lebell, y todo deviene en sí un crimen presente: que está aún ocurriendo en ese instante en el que el espectador es el responsable del crimen. El narrador entiende el crimen fuera de un argumento temporal lineal. Todo ocurre ahora.
Ahora se propone en un momento clave: que es justamente el centro narrativo de la obra, y es el mismo narrador que se encuentra frente al espejo del crimen y ante la realización de una acción: se pinta los labios. El acto de maquillarse permite encarnar por completo la víctima. Siendo entonces también víctima de su propio crimen, el narrador logra acceder a una dinámica transformativa, para librarse de su antiguo cuerpo y con esta conciencia nueva (recobrada) terminar el proceso de transformación.
Entramos en el tercer acto bajo el titulo “Crisálida”. Los cuerpos muertos (materia) de ambas mujeres, Sophie y Carmen, se espejan en el suelo. Ambas existen en una misma extensión de espacio tiempo. Ambas son una.
Crisálida
La oruga comienza su metamorfosis en la elección de un lugar preciso. Envuelta en un capullo, la pupa, también en ciertos casos llamada crisálida (del griego “chrysos”, oro) da inicio a un proceso de transformación metabólico y morfológico que resulta en el devenir una mariposa. La metamorfosis de una oruga en su imago o vida adulta, es un acto natural increíble. La ninfa se reviste de una piel que le permite cambiar completamente su forma interior, formalizando la estructura misma del cuerpo venidero.
Aplicándose el labial frente al espejo de la víctima, el narrador comprende la acción específica del momento de la muerte y todas sus implicancias. Vivifica ese exacto momento que de tantas maneras venimos vivificando con el publico desde el inicio de la obra.
La gramática lunar, esa luna que enciende en su rostro más lleno las sombras más provocativas de la noche plateada, hace referencia a una identidad abierta: a un estado de conciencia en el cual una cierta oscuridad aún domina sobre la conciencia y el ego. En el pozo, Jacob logra una transformación (o re-encarnación) a través del brillo de la luna. Agotando el juego de la seducción, logra revertir la proyección de sus emociones y experiencia psíquica hacia una posibilidad de analogía con la misma brillantez del cuerpo celeste: espejo del raciocinio solar y el tiempo lineal.
Es entonces en el final de Miss Understanding, que el tiempo se vuelve nuevamente lineal. Se presenta al público: se abre la escena: se lanza al espacio una respuesta. El producto final: una imagen abierta.
Me gusta pensar que Miss Understanding es un despertar, desde la oscuridad de la conciencia, hacia una nueva verdad. Sin el error de la autoflagelación, la contradicción existe, provee el limite.
El publico degusta un cocktail, la música provee el pasaje al tiempo real, ahora es siempre.
Felix BQ
Lugano 13.04.2015